大家好，今天我想和大家详细讲解一下关于“君子欲讷于言而敏于行”的知识。为了让大家更好地理解这个问题，我将相关资料进行了分类，现在就让我们一起来学习吧。
1.“讷于言而敏于行 ”和“敏于行，慎于言”一样吗？讷什么意思？敏什么意思？慎什么意思？
2.君子言出必行，戒轻诺寡信---学《论语?里仁第四》第二十四章
3.君子欲讷于言，而敏于行。德不孤，必有邻。
4.讷于言而敏于行如何读、意思、出处？
5.君子敏于行而讷于言是什么意思 君子敏于行而讷于言的出处
6.君子敏于行而讷于言是什么意思
“讷于言而敏于行 ”和“敏于行，慎于言”一样吗？讷什么意思？敏什么意思？慎什么意思？
这两句表达的意思相近，讷于言而敏于行的意思是君子言语要谨慎迟钝，工作要勤劳敏捷。讷(nè)：说话迟钝的意思。敏即敏捷，奋勉的意思。敏于行，慎于言的意思是办事勤勉，说话谨慎。慎即小心、谨慎的意思。讷于言而敏于行出自《论语·里仁》篇，原句就是此句。而敏于行，慎于言出自《论语·学而》，原句是子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”白话文意思是孔子说：“君子，饮食不求饱足，居住不要求舒适，对工作勤劳敏捷，说话却小心谨慎，到有道的人那里去匡正自己，这样可以说是好学了 。”
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这两句话都出自《论语》的不同章节，是来自于孔子的言行之道，除此句之外，还有子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”子曰：“先行其言而后从之。”因为行难言易，所以孔子向来主张言从迟而行求疾。
世人多是先言后行，且能真正行者少之又少，多是只言不行。孔子认为人的办事能力和语言能力往往是不相称的，会说的人不一定会做，会做的人不一定会说，既做得好又说得漂亮的人实不多见。孔子主张“讷言”，他着重于行动，着重于深思，鄙于张扬。勤于思敏于行，讷于言敏于行。
讷于言有两层含义，首先提醒我们少说话。当然，少说并不等于不说。正所谓言多必失，祸从囗出。其次，要求我们少说空话和大话，空话废话毫无意义，而吹大话，最终只能使自己成为别人的笑柄，就像纸上谈兵的赵括。孔子一向反对多言，并且一再告诫弟子们话应当少说。
孔子不仅强调“讷于言”，更强调“敏于行”。是因为说大话容易，做成事困难。任何事物都处在时时变动之中，眼前有利，并不代表将来有利：对有些人有利，并不代表着随社会大众有利。不加深思和认真实践，很难理解做事之难，也不会有长远眼光。
君子言出必行，戒轻诺寡信---学《论语?里仁第四》第二十四章
原文子曰：“君子欲讷于言而敏于行.” 注释 讷nè：讷,言难也.――《说文》.不善于讲话,迟钝.这里指说话要谨慎.敏：敏,疾也.――《说文》.聪明,机智,迅速,反应快.意译 孔子说：“君子说话要谨慎,而行动要敏捷.” 意义君子说话的时候要谨慎,而在行动的时候要积极.直白点的;管好自己的嘴巴,做好自己的事情要积极的哦!出处 语出《论语·里仁》：“子曰：‘君子欲讷于言而敏于行’”.
君子欲讷于言，而敏于行。德不孤，必有邻。
今天学习了《论语 里仁第四》第二十四章：子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”
讷是迟钝，谨慎之意。敏是敏捷之意。这章意思是：“君子常想言语迟钝，而做事敏捷。”孔子为什么这样说呢？孔子认为当时的人轻于承诺，惰于实行，因而警戒学生们要重然诺，言出必行，不要去吹牛。
老子也说过，轻诺必寡信。人的时间精力是有限的，言多行动就会跟不上，承诺必然无法兑现。是故阴符经曰，“绝利一源用师十倍，三反昼夜用师万倍。”要集中时间精力、各项资源才可能做到精湛，才可能“用之则行”，关键在言出必行才能成功兑现。所以孔子教育的或不只是修养，也应该是方法论，“惟精惟一允执厥中”的方法。
这里的“君子”可以说是在理上顿悟，还在事上渐修的人。他是告诫弟子不论哪件事，知道并不等于能够真正做到。也就是说，你知道很多，是大学问家，也有相当的体悟、体会，但未必能真正做到，少说（即讷于言）而多做（即敏行），方为真修也。
若只停留在知道的层面而做不到，只是头脑的知见、观念，若四处宣讲不讷言，不仅不能协助他人开启其本自具足的本心、本性，有时候还会引导人们走上歧途。
很多人一辈子学习做事，只是多些知见、知识，多了银行账户上的几个零，到处去展示我是、我能、我慢，而智慧没有真正开启，其实是浪费生命。
还有更深层的意思，“讷言”、“敏行”讲的只是一件事上。深观“欲”字、“而”字，从中便知，在做具体某一件事时，少说或止语，全然活在每个当下，全神贯注地做好当下的每一个动作即敏行，生命才得以全然的绽放，有了无限的可能。
讷于言而敏于行如何读、意思、出处？
?《论语》里仁篇第四?-?
?子曰：“君子欲讷于言，而敏于行。”?
?子曰：“德不孤，必有邻。”?
“君子欲讷于言，而敏于行。”?欲：想要。讷：谨慎、迟钝。敏：周密、迅速。君子想要达到说话谨慎迟钝的样子，但是做事周密快速。
我们提到欲，通常都是讲欲望，比如名、色、财、食、睡，想要穿得更好，吃得更好，拥有更多的财富，有更好的工作，有更好的车子，这些都是欲望。可是这里的欲很有意思，这是君子之欲，君子想要达到说话谨慎的样子，而做事是周密迅速的。君子之所求和小人之所求完全不同，修身之前，我们的所求都是向外求，都是求外在的财富名利；而懂得修身后，君子都是向内求，想要达到的是讷于言，敏于行，君子之求都是用来提升自己的内在。
“讷于言，而敏于行”，一直是儒家文化的主体思想，也是一直用来要求君子，用来提升内在的准则。上一讲，我们讲过“古者言之不出”，一个君子是不轻易讲话的；这一讲，我们讲到“讷于言，敏于行”，这两讲都是在讲谨言慎行的重要性。一个人如果口才很好，能说会道，彰显自己时，一定会招人反感。
生活和工作中，这样的人非常多。比如有的父母就是一边做事情一边唠叨，一边做着家务一边不停地说着自己有多辛苦，这时就会出力不讨好。企业中也是如此，有的人可能口才很好，也确实很努力地做事，但是喜欢一边做事一边彰显自己，这时虽然事情做了，但由于他一直在邀功，一直在说自己做了多少事情，就会让人感到反感，尤其是嘴里不停抱怨的人，不停地以口才压制别人的人。
有的人口才好，和朋友相处时，总想从话语上占上风，这时别人说不过他，就会招来对方的怨恨。在家庭中也是一样，如果我们一边做事一边不停地讲，就会让对方记不住我们的功劳，只记得我们的唠叨、抱怨和过失。企业中更是如此，我们要懂得少说话多做事。
我们这个时候再来看“讷于言，敏于行。”如果我们做事是非常周密迅速的，同时嘴上也没有讲太多的话，从不邀功，这时别人就会觉得意外、惊喜和舒服。企业中同样也有这样的人，自己做了很多事，可是从来不邀功，这时领导和同事反而会看在眼里，认为这是一个优秀的人。
家庭中也是一样，有的父母任劳任怨，为家庭付出了很多，做了很多事，可是从不邀功，不会讲太多，这时我们反而会赞叹、喜欢和尊敬我们的父母。我们身边的朋友也是如此，有的朋友很热心，总是从行为上帮助别人，可是从来不邀功，也不会在言语上占上风，我们反而会喜欢这样的朋友。这样的人具备君子之风范，都是内心有仁德，内心很善良的人。
我们学习儒家文化后，要不停地要求自己，让自己的内在变得有仁德，同时我们也要懂得识人之道。我们学习首先是为了提升自己，同时也是为了看清楚身边的每一个人。当一个人内在有仁德，有君子之风范时，我们可以与之亲近。?
但是这句话，我们不要理解偏了，孔夫子告诉我们“讷于言，敏于行”，但自己又不停地讲了很多话，所以这时我们要懂得口才的用处，其一，做老师的人，口才要好；其二，在某些专业领域，口才要好，比如辩论、演讲。
这时我们再来注意一个词，即刚才提到的“师者”，首先师者不只是老师，它并非指一种职业，而是一种行为，作为师者，讲话的立场是不同的。我们在生活中有没有做师者的时候呢？比如同事不会某个专业技能，如果我们会，这时我们就是师者。当我们作为师者时，我们讲的话不会招人讨厌，因为此时我们内心有仁德，我们是为了教会他人，而非彰显自己。
这是内心有仁和没有仁的区别，比如我们教别人一件事，当我们内心有仁时，我们是为他人着想，是希望他人听清楚，听明白，从而改变自己，这时我们作为师者，一定不会招人反感。
我们再来说讷于言的“言”。言语分很多种，有的是抱怨的，有的是负能量的，有的是彰显自己的，有的是压制别人的，有的是给自己表功的，有的是伤害他人的，这些都是言语。但是一个内心有仁德的君子，作为师者时，说出来的言语是帮助他人的，是鼓励赞美他人的，是正能量、导人向善的，都是在考虑是否对对方有益。同样是言，却有着本质上的区别。
核心的根本在于内在是否有仁。一个内在有仁德的人，不会轻易讲话，只有在对方有需求时才讲，对方没有需求则不讲。因为有仁德的人，说话不是为了彰显自己，而是考虑是否对他人有益，所以在恰当的时机才讲话，并且讲话是讷于言的，讲的每句话都是小心谨慎的样子，因为怕误人慧命。
越是内心有仁德的人，越不会轻易讲话，因为讲出来的话都在考虑是否对他人有益。我们在生活中，要懂得讷于言而敏于行，做事要快速周密，让他人放心，通过做事帮助更多的人，但是讲话要小心谨慎，以免无意之中伤害他人，这恰恰是内在仁的体现。
子曰：“德不孤，必有邻。”?孤：孤立。邻：有人亲近。一个人如果有仁德，就一定会有志同道合的人来亲近。
因为一个有仁德的人，一定会帮助他人，做对他人有益的事，这时一定会有人愿意来亲近，一定不会孤独，这是一个回应的原理。比如我们不停地帮助他人，不停地仁爱他人，这时必有回应。同样，如果我们做的都是伤害他人的事，做的都是欺负他人的事，也会有回应，也一定会有人来欺负我们，我们也一定会被孤立。
比如有的学生在人际关系中被孤立，实则就是因为内在没有仁德，因为从来没有帮助过别人，从来没有想着利益别人，所以怎么会不被孤立呢？被孤立的人，往往性格都颇为古怪，或者不喜欢表达自己，也不愿意主动帮助他人，所以才被孤立。
当我们在生活中被孤立时，不是抱怨别人不理自己，不是抱怨社会不公平，而是要看看自己是否帮助过别人，我们要懂得调整自己，如果我们不帮助别人，别人为何要与我们亲近呢？
我们会发现，经常行善的人，就会有人愿意亲近；热心的人、愿意帮助别人的人，就会有人愿意亲近，所以当我们被孤立时，实则是因为自己没有仁德。我们不是抱怨社会不公，也不是抱怨别人不理自己，而是要思考自身的原因，如此才能增加我们的仁德之心。
我们再讲第二种理解方式，把“德”字单独拿出来，德，不孤，必有邻。德，是不孤独的，同样仁也不孤独，义也不孤独，爱也不孤独，善也不孤独，反之，恶也不孤独，恨也不孤独。如果我们有德，有德之人就会和我们产生共鸣，因为什么样的人就会吸引什么样的人，我们称为同气相感，同义相亲。
如果我们是一个有仁爱的人，有仁爱的人就会来亲近我们；如果我们是一个有仁德的人，和我们在一起的人就会被我们激发出仁德之心；如果我们是一个善良之人，和我们在一起的人就会被我们激发出善良之心。
同样，恶也不孤独，如果我们做事总是有害于他人，总是损害他人，这时同气相感，别人也会以伤害的方式来回应我们。当我们恨一个人时，我们也会激发他的恨意；当我们看一个人不顺眼时，其实他看我们也不顺眼。
当我们爱着一个人时，我们会发现对方也在爱我们；我们对一个人好时，对方也在对我们好。同样，我们恨一个人时，对方也会恨着我们；我们讨厌一个人时，对方也会讨厌我们；我们看一个人不顺眼时，对方也会看我们不顺眼。
所以我们给出去什么，就会回来什么。如果我们内在有仁、有德、有义、有善、有道，我们给出去的是道、德、义、善，这时回来的同样也会是道、德、义、善；如果我们给出去的是恨、是抱怨、是恶、是不良的行为，这时回来的同样也会是不良的行为。我们散发的磁场和气场，会激发接触我们的每个人，如果我们散发的是德，就会激发对方的德；如果我们散发的是恨，就会激发对方的恨。
这时我们再来看“德不孤，必有邻”。如果我们有德行，就一定会有人来亲近我们，我们绝不会被孤立。当我们被孤立时，我们要懂得反求诸己，看看是不是自己的行为没有仁德，是不是自己没有帮助和利益过别人，才导致自己被孤立。
如果我们理解了这句话，我们就会懂得如何教育自己的孩子。如果孩子性格孤僻，总是被孤立，我们就要懂得引导孩子，让他的内在有仁、有爱，外在的行为有德，多做帮助别人的事，甚至我们也可以带着孩子一起做帮助别人的事，当别人表达感激之情时，孩子的心会进入阳光，会感到温暖，如此才能让他的性格不孤僻。
德非常重要，我们从小就要培养孩子内在的仁德和外在的德行，否则孩子会变得越来越孤僻。如果我们想让孩子变得更优秀，我们真的要学习《论语》，如果我们不懂得《论语》教给我们的道理，不懂得如何引导孩子，只是不停地学习外在的方法，孩子内在没有仁德之心，外在没有利他之行，这时又怎么能变得阳光呢？将来又怎么能收获更多的善良，收获更多的仁爱呢？
君子敏于行而讷于言是什么意思 君子敏于行而讷于言的出处
读音：qín?yú?sī、mǐn?yú?xíng、nè?yú?yán释义：勤于思考，行动要敏捷干练，但说话要谨慎。换句话来说就是，多做多想少说话。
出处：
春秋·鲁·孔丘《论语·里仁》：“君子欲讷于言而敏于行。"
子曰:"君子欲讷于言而敏于行。"这里的"讷"是忍而少言，"敏"是机敏、积极，意思是君子说话要谨慎而行动要敏捷。这句话告诉我们说话要慢慢说，要三思而后说，不要口无遮拦，信口开河;办事情一定要积极敏捷、果敢决断、雷厉风行，不要拖泥带水。不然言多必失，祸从口出，却不知所以然，岂不悟人生。误了大事;而做事优柔寡断，机会必将贻误殆尽。"君子欲讷于言而敏于行。"出自《论语·里仁》篇。意为孔子说:"君子的修养要尽力使自己做到话语谨慎，做事行动敏捷。"
君子敏于行而讷于言是什么意思
1、孔子说：“君子说话要谨慎，而行动要敏捷。”
2、子曰：“君子欲讷于言而敏于行”。出自《论语·里仁》。这里的＂讷＂是忍而少言，＂敏＂是机敏、积极，意思是君子说话要谨慎而行动要敏捷。
3、人们应该说话谨慎，因为祸从口出，说话不谨慎，伤害自己又伤害他人，招来麻烦甚至招致灾祸。而做事情则应该干练勤奋。总之是告诫人们要少说话多做事，这也是当今社会大多数人应遵循的准则。
君子敏于行而讷于言的意思 是：孔子说君子说话要谨慎，而行动要敏捷。子曰君子欲讷于言而敏于行。出自《论语里仁》这里的讷是忍而少言，敏是机敏、积极，意思是君子说话要谨慎而行动要敏捷。人们应该说话谨慎，因为祸从口出，说话不谨慎，伤害自己又伤害他人，招来麻烦甚至招致灾祸。
译文：
孔子说：?君子说话要谨慎，而行动要敏捷。?
子曰：?君子欲讷于言而敏于行?。出自《bai论语?里仁》
这里的"讷"是忍而少言，"敏"是机敏、积极，意思是君子说话要谨慎而行动要敏捷。
人们应该说话谨慎，因为祸从口出，说话不谨慎，伤害自己又伤害他人，招来麻烦甚至招致灾祸。而做事情则应该干练勤奋。总之是告诫人们要少说话多做事，这也是当今社会大多数人应遵循的准则。
扩展资料：
孔子在《论语?里仁》中说：?君子欲讷于言而敏于行?。在《论语?学而》中又说：?君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言?。由此看来，在人生中应该少说多做，这一点孔子与老子的主张是完全一致的。
善良而有能力的人不需要去与别人辩论什么，不会只用言论去证明自己是正确，即使面对诽谤或人身攻击，他也能用行动来证明自己的无辜和清白。
忍辱不辩的人往往都是在埋头做事，他必定有一颗与世无争的心。
与此相反，那些天天与别人辩论的人并不是真正有能力的人，尽管他们在与别人辩论时处处表现自己的能力，然而真正善良的人不需要用花言巧语去赢得别人赞许，空谈而没有实际行动的行为将一事无成。
修口德就要先远离高谈阔论，不对他人评头论足;真诚待人，与人为善，遇到磨难时忍辱不辩，才是正人君子之所为。
好了，今天关于“君子欲讷于言而敏于行”的话题就讲到这里了。希望大家能够通过我的介绍对“君子欲讷于言而敏于行”有更全面、深入的认识，并且能够在今后的实践中更好地运用所学知识。
