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2.提出民为贵,社稷次之,君为轻的是谁?
3.民为贵社稷次之君为轻是什么意思
4.民为贵 社稷次之 君为轻反映的是什么思想
5.民为贵社稷次之君为轻是谁说的？
6.民为贵，社稷次之，君为轻是什么意思？
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出自《孟子·尽心下》，指的是人民最为重要，国家其次，诸君王为轻。
原文
孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”
译文
孟子说：“人民最为重要，国家其次，君王为轻。所以，得到民心的做天子，得到天子欢心的做国君，得到诸侯欢心的做大夫。诸侯危害到国家，就改立诸侯。祭品丰盛，祭品洁净，祭扫按时举行，但仍然遭受旱灾水灾，那就改立土神谷神。”
作者
孟子（前372年－前289年），名轲，字子舆。战国时期邹国人，鲁国庆父后裔。中国古代著名思想家、教育家，战国时期儒家代表人物。孟子及其门人著有《孟子》一书。孟子继承并发扬了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师，对后世中国文化的影响全面而巨大，有“亚圣”之称，与孔子合称为“孔孟”。
提出民为贵,社稷次之,君为轻的是谁?
“民为重，社稷次之，君为轻”是儒家学说的重要组成部分，这一观点是两千多年前的儒家亚圣孟子提出来的。它的基本意思就是，普天之下人民最为重要，江山社稷尚在其次，而以君王为核心的统治集团的利益更是敬陪末座。
基于此，一切统治者都必须以老百姓的利益为重，只有老百姓满意了，江山社稷才会稳定，君王统治集团的利益才能巩固。
扩展资料：
首先，单单从孟子“民为贵，社稷次之，君为轻”这句话就很容易引起歧义。他强调的民更多的是国家基础，是维系统治的根本。
或者说在集合整体中是重于国君的，这话只是饱含民本主义色彩，并不是纯粹的民本主义。
春秋战国时期并没有特定的社会意识形态主流，民本思想也不可能上升到这个高度，最多也只不过是仁政的噱头。
更不可能和西方的思想运动相提并论，因为西方运动的目的是反对封建统治和教会思想，当时春秋战国还未发展到封建统治阶段也没出现封建专制这个概念呢。
参考资料：
民为贵社稷次之君为轻是什么意思
孟子。释义：百姓最为重要，国家其次，国君为轻。
出自：战国时期孟子所著的《孟子·尽心下》。原文如下：
孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。
白话文：子说：“百姓最为重要，国家其次，国君为轻。所以，得到民心的做天子，得到天子应允的做国君，得到国君应允的做大夫。
扩展资料
赏析：
孟子提出了“民为贵”的观点，并且认为如果诸侯危害国家、社神、稷神接受了祭祀而仍使百姓遭受旱涝之灾，都可以变置改立。反映了孟子较强的民本主义思想。这在当时无疑是大胆而进步的。
但是孟子“民贵君轻”的观点并不是他把老百姓的地位看得比君王高。因为孟子哲学思想的中心是“性善”论，政治思想的核心是“行王道”。
他认为君王要维护自己的统治，就要努力使百姓生活安定。如果得到百姓的归随，好像水向下奔流，谁也不能阻挡。所以“民贵君轻”的实质还是为了维护君王的统治。
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民为贵 社稷次之 君为轻反映的是什么思想
意思是百姓最为重要，国家其次，国君为轻。出自孟子的《尽心章句下·第十四节》。
全文（节选）如下：
孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”
译文如下：
孟子说：“百姓最为重要，国家其次，国君为轻。所以，得到民心的做天子，得到天子应允的做国君，得到国君应允的做大夫。国君危害到土神谷神——国家，就改立国君。祭品丰盛，祭品洁净，祭扫按时举行，但仍然遭受旱灾水灾，那就 改立土神谷神。”
作品注释如下：
(1)社稷；社，土神。稷：谷神。古代帝王或诸侯建国时，都要立坛祭祀 “社”、“稷”，所以，“社稷”又作为国家的代称。
(2)丘：众。
(3)牺牲： 供祭祀用的牛、羊、猪等祭品。
(4)粢（zi）：稷，粟米。粢盛既洁的意思是说，盛在祭器内的祭品已洁净了。
扩展资料：
《孟子》一书是孟子的言论汇编，由孟子及其再传弟子共同编写而成，记录了孟子的语言、政治观点（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民贵君轻）和政治行动的儒家经典著作。孟子曾仿效孔子，带领门徒周游各国。但不被当时各国所接受，退隐与弟子一起著书。
《孟子》有七篇传世：《梁惠王》上下；《公孙丑》上下；《滕文公》上下；《离娄》上下；《万章》上下；《告子》上下；《尽心》上下。其学说出发点为性善论，提出“仁政”、“王道”，主张德治。?
南宋时朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》和《中庸》合在一起称“四书”,《孟子》是四书中篇幅最大的部头最重的一本,有三万五千多字.从此直到清末，“四书”一直是科举必考内容。
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民为贵社稷次之君为轻是谁说的？
人民放在第一位，国家其次，君在最后。
反映了民贵君轻的民本思想，人民放在第一位，国家其次，君在最后。这是因为，有了人民，才需要建立国家；有了国家，才需要有个“君”。国家是为民众建立的，“君”的位置是为国家而设立的。这里，轻重主次的关系是很清楚的，国家政治，一切以民为本。
（1）“民为贵”，是说人民的地位与权力，是至高无上，不可动摇的。一切政治权力与政治制度，从根本来说，都是来自人民、治于人民、为了人民。
（2）“社稷次之”，社稷在古代指土地神和谷神，山川大地，五谷物产，乃是养育人民，建立国家的物质基础，当然十分重要。后来社稷就成了国家的代名词。所以也可以说“社稷”就是国家。作为一个国家，当然要有制度，要有宪法。但制度也好、宪法也好，终究还是来自人民、为了人民的，所以社稷的地位次于人民。
（3）“君为轻”，是说相对于民与社稷来说，君的地位并不那么重要。君的地位与权力是民赋予的，没有民就没有君，君怎么可以与民相提并论呢？社稷是一个国家存在的基础，很难设想一个国家可以既没有山川大地，又没有五谷物产，也没有宪法制度。一个国家死掉个把国君，仍然不失为一个国家；若是没有了社稷，国家也就不存在了。所以国君的地位也不能跟社稷相提并论。
其民本思想对中国后世的思想家有极大的影响。如明末时，黄宗羲提出“天下为主，君为客”、官员应当“为天下，非为君也；为万民，非为一姓也”，“天子之所是未必是，天子之所非未必非”、“有治法而后有治人”、“必使治天下之具皆出于学校”（学校指一种机构）、“公其非是于学校”等观点。
语出 《孟子·尽心下》：
孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”
孟子说：“百姓最为重要，土谷之神次之，君主为轻。所以得着百姓的欢心便做天子，得着天子的欢心便做诸侯，得着诸侯的欢心便做大夫。诸侯危害国家，那就改立。牺牲既已肥壮，祭品又已洁净，也依一定时候致祭，但是还遭受旱灾水灾，那就改立土谷之神。”
民为贵，社稷次之，君为轻是什么意思？
民为贵社稷次之君为轻是孟子所说的。一、出处
《孟子》的《尽心章句下》
二、原文
民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。 牺牲既成，粢盛既洁，祭祖以时，然而旱干水溢，则变置社稷。
三、译文
百姓最为重要，国家其次，国君为轻。所以，得到民心的做天子，得到天子应允的做国君，得到国君应允的做大夫。国君危害到土神谷神——国家，就改立国君。祭品丰盛，祭品洁净，祭扫按时举行，但仍然遭受旱灾水灾，那就改立土神谷神。
扩展资料：
“民为贵，社稷次之，君为轻”这句话不是在说百姓的地位比国君的地位高，而是说国君在治国时，如果不照顾到老百姓的利益,就很难维持自己的统治。是孟子民本思想最为典型，最为明确的体现。
孟子的仁政，不仅是制民之产，保民惠民，还包括道德教化。制民之产使百姓安居乐业，道德教化使百姓服从伦理规范，从而实现稳定封建社会秩序的目标。
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民为贵 社稷次之 君为轻 反映了什么思想
释义：君主以百姓的快乐为快乐，百姓也会以君主的快乐为快乐，君主以百姓的忧愁为忧愁，百姓也会以君主的忧愁为忧愁。以天下人的快乐为快乐，以天下人的忧愁为忧愁，这样还不能够使天下归服，是没有过的。出处：战国·孟子《孟子·梁惠王下》
原文：齐宣王见孟子于雪宫。王曰：“贤者亦有此乐乎？”孟子对曰：“有。人不得，则非其上矣。不得而非其上者，非也；为民上而不与民同乐者，亦非也。乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。
译文：齐宣王在雪宫接见孟子。宣王说：“贤人也有在这里居住游玩的快乐吗？”孟子回答说：“有。人们要是得不到这种快乐，就会埋怨他们的君主。得不到这种快乐就埋怨君主是不对的；可是作为百姓的君主而不与民同乐也是不对的。
君王以老百姓的快乐为快乐，老百姓就会以君王的快乐为快乐，君王以老百姓的忧愁为忧愁，老百姓也会以国君的忧愁为忧愁。以天下人的快乐为快乐，以天下人的忧愁为忧愁，这样还不能够使天下归服，是没有过的。”
扩展资料一、创作背景
《孟子·梁惠王下》选自《孟子》，是战国时期孟子的言论汇编，记录了孟子与其他各家思想的争辩，对弟子的言传身教，游说诸侯等内容，由孟子及其弟子（万章等）共同编撰而成。成书大约在战国中期，属儒家经典著作。其学说出发点为性善论，主张德治。
二、赏析
《梁惠王下》篇主要围绕王道展开。王道，顾名思义就是相对于霸道而言的。从上面的描述里，我们已经大致了解了战国时代的政治倾向，王道绝对不是为人所推崇的治国之策，相反，霸道却被许多国君和策士成功地演绎着。
虽然孟子在劝说各位君王时，也曾不断提到君临天下、一统天下的言论，可是和霸道不同，王道的目的不是“王天下”，而是使天下百姓安居而识礼节，“王天下”只是王道水到渠成的副产品，孟子是瞅准了那些国君的心思，用王道的小利来作劝说的诱饵的。
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你好，
“民为贵,社稷次之,君为轻.”这是孟子提出的一个重要思想，
意思是说,人民放在第一位,国家其次,君在最后.这是因为,有了人民,才需要建立国家；有了国家,才需要有个“君”.国家是为民众建立的,“君”的位置是为国家而设立的.这里,轻重主次的关系是很清楚的,国家政治,一切以民为本.要说真有什么“天子”,那么民众才是真正的“天子”.因为天的聪明,是通过民的聪明来表现的；天的视听,是借助民的视听来实现的.民众的意愿,天总是顺从的.可见民众才是“天”的代表,是真正的“天之骄子”.至于所谓“君”,则是民众抬举出来的,“君者,舟也；庶人,水也.水则载舟,水则覆舟.”民众有力量抬举出一个君,也有力量把君推翻.君位本是为天下民众设的,谁来做君完全应当由天下民众决定.这是古今天下通行的道理.无论这个“君”叫做国王,叫做皇帝,叫做总统,叫做主席,都概莫能外.只不过在古代,人们尚未能设计出一套有效而完善的民主制度来落实这个道理,使之成为可以操作的程序,以致于这个道理在很多时候不能马上兑现.但这并不说明这个道理本身不成立.实际上即使是在民主制度缺如的社会里,上述道理有时也会以各种形式自发地强行发生作用.只要看看历史上无数昏君、暴君最终被推翻,身败名裂的下场,就不难理解这一点.民的地位不仅在君之上,而且在国家（社稷）之上.因为国家的权力也是人民所赋予的,国家的利益应当是人民的根本利益的代表,所以从逻辑上来说,必须置民众的地位于国家之上.孟子强调“民为贵,社稷次之”,坚持这个原则,可以防止少数政客假借“国家”的名义,侵害民众的权力和利益.为“君”的如果真能认识到上述道理,就应当认真听取民众的意见,坦诚接受民众的监督,关心民生疾苦,与民同乐.
孟子说：理想的政治,应确立如下原则：即“民为贵,社稷次之,君为轻”.
“民为贵”,是说人民的地位与权力,是至高无上,不可动摇的.一切政治权力与政治制度,从根本来说,都是来自人民、治于人民、为了人民（from people, by people, for people）.
“社稷次之”,社稷在古代指土地神和谷神,山川大地,五谷物产,乃是养育人民,建立国家的物质基础,当然十分重要.后来社稷就成了国家的代名词.所以也可以说“社稷”就是国家.作为一个国家,当然要有制度,要有宪法.但制度也好、宪法也好,终究还是来自人民、为了人民的,所以社稷的地位次于人民.
“君为轻”,是说相对于民与社稷来说,君的地位并不那么重要.君的地位与权力是民赋予的,没有民就没有君,君怎么可以与民相提并论呢?社稷是一个国家存在的基础,很难设想一个国家可以既没有山川大地,又没有五谷物产,也没有宪法制度.一个国家死掉个把国君,仍然不失为一个国家；若是没有了社稷,国家也就不存在了.所以国君的地位也不能跟社稷相提并论.
得到广大人民的任命,才有资格做天子；得到天子的任命,才可以做诸侯；得到诸侯的任命,才可以做大夫.可见一切政治权力,从根源上来说,都是来自于民众.
君主如果危害到社稷,危害到国家的利益,就应该将他罢免、撤换!
在古代,对于土地神和谷神,祭祀的物品没有欠缺,祭祀的时间也没有耽误,却仍然发生干旱水涝等自然灾害,就说明这个土地神或谷神不灵了.那就应当砸了它们的庙,毁了它们的神像和灵位,重新改造、撤换.
同理,如果某种思想、某种主义、某种理论、某种制度,用来治理国家,认真实行之后并不见效,那也要对它进行修正、改造乃至撤换.
希望能够帮到你O(∩_∩)O~
好了，今天关于“民为贵社稷次之君为轻”的话题就讲到这里了。希望大家能够通过我的介绍对“民为贵社稷次之君为轻”有更全面的认识，并且能够在今后的实践中更好地运用所学知识。如果您有任何问题或需要进一步的信息，请随时告诉我。
